在约伯发言回应完以利法之后，他的第二位朋友登场了。比勒达的措辞严厉，尖锐，可以看出他是一位绝对拥护上帝，爱上帝的人，然而这样的人却只懂得说出一系列看似正确的话语，但这话语难以真正安慰到一个受苦之人的心。
《约伯记》第8章，比勒达登场了。他一上来，就谴责约伯是在口出狂言。他说，上帝怎么可能偏离公平呢？全能者怎么可能偏离公义呢？换句话说，上帝是不可能出问题的，所以出问题的只有你自己。你别问上帝了，你再问就是叛逆，就是不顺服，就是质疑上帝，就是狂妄至极。比勒达的话本身并没有错，他为上帝的公义而发声，他说：你若殷勤地寻求上帝，你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。这些话都是按照律法所教导而得出的结论。但在这背后有一些显然的问题值得我们思考。
首先，是一个贯穿以利法，约伯和比勒达的问题，就是一切苦难都是因为作恶而来的吗？反过来问，人是因为作恶才受苦的吗？这个问题其实很好回答。因为如果这个问题的答案是“是”，那么很显然，问题的反面也应该是“是”。因此简而言之，如果人是因为作恶才受苦，那么很显然人也应该因为行善而蒙福，这样才是合理的。那么如果是这样的话，作为认识上帝的人，我们可以一眼就看出其中的问题所在，就是如果按照这个定律，那么人的受苦和蒙福是自己可以控制的，和上帝没有什么关系。这样一来，天下的人早就纷纷行善了，因为人人都渴望蒙福。这样一来，结局会是如何呢？人可以完全丢弃上帝，甚至可以在这一切善事中骄傲夸口，因为人类掌控了自己的命运，也掌控了上帝赐福的方式。另一方面，我们所见证的事实也并非如此，善人受苦，恶人享乐，是千古不变的景象，令我们深思。所以，我们在这个问题面前，暂时可以得出这样的结论：虽然我们不知道人受苦的完整原因，但我们可以确定的是，人并不一定是因为作恶才受苦；苦难也不一定是作恶所导致的。
其次，比勒达说，上帝必使敬畏祂的人兴旺，起初虽然微小，终久甚必发达。但是，什么才是真正的发达呢？这是第二个核心问题。也许比勒达的兴旺和发达，就是此刻有神迹发生，约伯立刻痊愈，十个儿女和大群牛羊立刻死而复生。也许我这么说太夸张了，但比勒达的意思大致就是如此。而这也是今天许多人的思维。上帝一定没有赐福你，如果有的话，为什么不让你现在立刻一夜暴富？一夜成功？可以这么说，所有罪人对于蒙福的理解，都是一种短时间内应该发生的，并且必须以肉眼可见的形式发生的事实。然而，只有被圣灵所启示的人才能够明白，真正的兴旺和发达应该是永恒的。比勒达的意思是，如果你行的善，上帝一定会立刻医治你，救你脱离肉身的苦难。但如果上帝没有，说明你要认罪，要悔改。只要你悔改了，上帝一定立刻使你发达。
但是比勒达和大部分历史当中的人一样，完全误解了上帝的意思。上帝所赐给人的发达和兴旺，更多是一种灵里的，与永恒相关的成功。在外在肉身和物质层面上，一个人或许会赚大钱，或长寿，会成名，但所有这些都不是绝对的，有时候也不完全与上帝有关；只有那超越生命，超越肉体之上的福分，才完全出于上帝。所以，即使约伯现在立刻死去，比勒达也不能说什么，不能说约伯是因为不讨神喜悦才会死去，因为今天死去和再活几十年死去，在上帝眼中其实没有区别，就连比勒达他自己也会死去。但当他死去的时候，他会承认自己的罪吗？我想很难。
因此，在今天的经文中，我们看见了旧约熟读圣经的律法师们天生所带有的那种骄傲和居高临下的态度。他们认识上帝的话语，但是与此同时，他们在罪中运用上帝的话语。他们不是用上帝的话语来安慰人，而是教训人；他们不是按照属灵的永恒的意思来理解上帝的话语，而只是定睛与那些眼前的物质性的层面。求主帮助我们，使我们在学习圣经和神学知识的同时也学习真正爱上帝并爱人。求上帝帮助我们，使我们不仅越来越在知识中认识祂，更是在性情上认识祂。否则，我们的上帝是慈爱良善的上帝，而我们只会活成残暴傲慢的罪人，到了那个时候，我们真不知道上帝会不会说，我不认识你，离开我去吧！
反思与祷告
1. 人受苦是因为作恶吗？人蒙福是因为行善吗？你会如何回答这个问题？在这当中，请你比较宗教和福音之间的区别，体会一个宗教徒，与一位被恩典所翻转更新的人，之间应该有什么区别？
2. 什么是真正的蒙福？外在物质性的富足是蒙福的终极标准吗？如果是这样，那些富足的恶人是不是恰好体现出上帝的不公义和不公平？如果不是的话，那你会如何回答这个问题呢？
亲爱的天父，感谢你借着圣灵向我启示你自己，赐给我主耶稣基督这成为肉身的道，使我不仅能够从圣经中认识你，更能够从主耶稣的一生来认识你，明白你的心意。主啊，我愿意常常效法基督，活出一个敬虔，追求真理，逃避罪恶，但同时心里谦卑柔软，愿意怜恤人的人。主啊，求你使我仰望那将来天上的祝福，仰望耶稣基督为我在十字架上所成就超越生命的救恩，而不是每日定睛于地上的富足和肉体的健康。求你使我轻看这个世界，也轻看我自己，单单定睛于你。如此祷告是奉我主耶稣基督的名求，阿们。
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