《士师记》8章带给我们一个暗藏危机的结尾，基甸妻妾众多，家庭不和，这为日后的家庭惨变种下祸根。在战场上的英雄不一定是日常生活中的英雄。基甸可以领导全地以色列人，但却不能领导自己的家庭。他给自己的孩子取名亚比米勒，意思是：我的父亲是王。可见，虽然基甸表面拒绝成为以色列人的领袖，但是内心深处还是渴望成为一位君王。《士师记》第9章讲道亚比米勒的时候，主要讲到亚比米勒也渴望自己能够作王。他所使用的手段是用钱雇佣匪徒，用暴力屠杀自己的弟兄。在亚比米勒的故事中，没有上帝的呼召。甚至在第9章中，耶和华的名字也没有出现。亚比米勒完全是赤裸裸地离弃上帝以满足自己私慾的方式进行权利斗争。
亚比米勒杀了自己的七十个弟兄，唯独约坦躲过了这场屠杀。这之后，他所做的这个比喻性的预言十分形象，橄榄树、无花果树和葡萄树都是以色列人当时的经济作物，可以给以色列社会带来利益与收成。然而，这三种树都谦卑顺服在上帝所创造的自然规律中，不愿意自大称王。惟有荆棘，完全不反省自己的形象和特质，大言不惭地接受了作王的邀请。约坦的这个比喻将亚比米勒作王的故事描绘得淋漓尽致。一位内心充满凶杀残暴的邪恶首领如今已经产生，他就是亚比米勒。
荆棘是人类犯罪，土地受到咒诅之后所生出来的产物。荆棘的特性是使地荒凉，而不是使地肥沃丰收。荆棘的生长方式是挤压其他植物的生长空间，通过杀死其他植物，来达到自己生长的目的。荆棘只配得被砍下来焚烧，除此之外没有任何价值。然而就是这如同渣滓一样的荆棘，如今却自告奋勇成为君王领袖，这些描述都与亚比米勒十分相似。
事实上，亚比米勒作王的另外一个前提是，以色列人渴望一位王来治理他们。他们对于耶和华的带领和统治已经开始逐渐失去兴趣。因此当亚比米勒自立为王的时候，众民都表示顺从，而非反抗。没有人在这个时候站出来说，我们已经有耶和华治理我们，这就够了。没有，大家都默认亚比米勒为王，这也是最终导致悲剧的另一个原因。由此可见，“寻求一位王”这个话题在当时的以色列人中已经是一个普遍性的共识，几乎没有人觉得有什么不妥。
《士师记》9章最终充满了暴力和血腥，也使我们看见，一个上帝缺席的世界是会何等可怕，人类自相残杀，最终同归于尽。在今天的经文里，亚比米勒杀害示剑人，和迦勒的军队，反过来，亚比米勒也被提备斯的一位妇女所杀。在本章中，以色列人由于没有王，各人任意而行的混乱局面已经逐渐形成。我们不禁要回到最初的问题上，以色列人究竟是否需要一位地上的君王来治理他们？如果有王了，他们的生活是否会改善，社会是否会重归秩序？答案是否定的。以色列人需要的不是一位地上的君王，而是一位天上的君王；不是地上士师的拯救，而是天上那位终极士师的拯救。
荆棘在圣经中象征咒诅，因为它是咒诅的产物。亚比米勒被形容为荆棘王，体现出他为以色列全地带来的灾难性后果，他使百姓成为罪的奴仆，也是人民陷入偶像的辖制。今日世界，也是一个荆棘王掌权的世界，罪就好像荆棘一样，在邪恶君王的治理下各处蔓延，挤压百姓的生存空间。在我们的生命中也是如此，罪好像荆棘一样，似乎总是除不乾净，不断消耗我们的人生。我们惟有仰望那位生命的主，全地的主，才能够为我们清除这些荆棘，使我们在安息中进入上帝的国度。
反思与祷告
1. 你的生命中有什么样的事情，好像荆棘一样，挤压你的人生，妨碍你在真理中的健康成长？
2. 你如何向上帝祷告，求祂清除你生命中的荆棘？你是否曾经寻求跟随这地上的某种存在，例如某种意识形态，某个人，某个组织，某个国家，使他们做你生命中的王，使他们做你生存与生活的一切资料来源？
亲爱的天父，求你怜悯我这愚昧的人，因为我常允许这个世界中的糟粕，就是那些像田地里荆棘一样的渣滓成为我人生的主导，挤占我的生命，我的精力，我的时间，我的情感，以至于我在这些荆棘的辖制下不得自由，也寻不见盼望和光明。主啊，求你把这些污秽且拦阻我来到你面前的荆棘清理掉。主啊，惟有你是我生命中的王，除此以外，我没有别的王。求你使我在你的国度里得享自由与安息，顺服在你的王权下，与你同在，得享永生。如此祷告是奉我主耶稣基督的名求，阿们。
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