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信实的爱(何西阿书11-14章)

《何西阿书》11章是本书另一段极其深情的告白。这一段经文与2章14-23节有异曲同工之妙。何西阿那不忠的妻子歌蔑,怎能质疑丈夫的爱?当何西阿,如同2章14-23节所说,主动去找她,恳求她回家,并且为她付上赎价,使她重获自由。难道何西阿所做的这一切还不能证明他对歌蔑的爱吗?而如今,以色列怎能质疑上帝的爱呢?是以色列违背了上帝的律法,并且令上帝伤透了心。在本书的最后几章里,何西阿展示了三个证据来显明上帝的爱。首先,上帝在过去的年日里彰显怜悯;第二,上帝在此刻对以色列民进行管教;第三,上帝对以色列民的未来作出了应许。


11章1-12节是第一部分。在这里,上帝回顾了祂曾经如何顾念以色列民所受的苦,从埃及将他们拯救出来。11章1节也被马太引用,用于描述主耶稣在婴儿时期被带到埃及逃难,并重新返回时的场景。马太的这一引用将以色列民在上帝眼中的长子地位,和主耶稣作为上帝独生子的地位结合在一起,帮助我们建立更加整全的圣经蓝图。在11章1节中,上帝不仅仅是丈夫,还是一位慈爱的父亲。上帝从起初就爱以色列,并且从未停止爱他们。11章3节开始,何西阿将以色列比喻成一个蹒跚学步的婴孩,讲述上帝如何教导以色列这个婴孩行走,如何怀抱他,以及如何医治他。这一部分对应的是以色列民在旷野的经历。当他们出埃及以后,上帝一步一步牵引他们,使他们逐渐成长,成为大国,大军。然而令人悲哀的是,以色列民最终选择藐视上帝的爱,以至于上帝宣布要通过亚述来管教他们。但即便如此,11章8-11节仍然是上帝永不断绝的慈爱呼唤。祂的信实体现在祂长久不衰的慈爱中。是什么促使上帝赦免以色列,而不彻底毁灭他们呢?不是因为以色列还有什么优点,也不是因为以色列还有什么价值,而完全是因为上帝信实的慈爱,因为祂信守祂曾经与以色列所立的约。如11章9节所说,“祂是上帝,而非世人”。


接下来,12章1节至13章16节,是本段经文的第二部分。这一部分谈及上帝的管教,但是管教的动机仍然是出于爱。如《希伯来书》12章6节所说,因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。对于父母而言,管教孩子,是出于爱的目的,为要培养孩子优良的品格。世上的父母有可能会按照被罪所玷污的价值观和世界观来管教孩子,以至于他们可能是出于爱的目的去管教,但其实是在错误的事上,以及在错误的方向上进行管教。但是上帝却非如此,因为祂是一切道德的最高标准。12节一开始,经文指出,以色列人追求虚空的风,并且用依靠人取代依靠上帝,他们一边与亚述立约,一边向埃及进贡,总之就是不愿意依靠上帝。为此,上帝要向以色列民兴起管教。管教的目的不是为了摧毁,而是为了挽回和建造。12章7节到13章6节是上帝更进一步的判词,其中提到以色列民在商业中的欺诈,对律法的藐视,内心中自高自大的傲慢,以及对巴力的拥抱导致属灵的死亡。到了13章9-16节,经文指出,以色列人顽梗地拒绝了最后的唯一盼望。这段经文有三个审判的象征,分别是:无能的君王(10-11节),未出生的孩子(13-14节),以及上帝使泉源枯干的风(15节)。


最后,14章1-9节是本段经文的最后一部分,也是本书的最后部分。虽然在当下此刻,上帝已经定意要通过亚述大军来管教以色列民,但上帝并没有离弃他们,而是为他们存留了一个关乎将来的应许。这个应许中包含了:悦纳(2-3节);恢复(4节);复兴(5-8节)。


感谢神,祂无比的爱,从起初一直贯穿到末尾。祂拯救我们,祂管教我们,祂保守我们到末了。如果不是上帝在信实之中无条件的爱,我们早就在罪中消亡了。这不仅是《何西阿书》的信息,也是今天每位基督徒在福音中所领受的信息。我们纵然失信,祂仍是可信的。


反思与祷告


1. 上帝的爱当中包含了上帝其他哪些属性?(包括,公义,信实,圣洁等等)。因此,我们不能够单纯从一个角度认识上帝的爱,而要结合上帝其他的属性,认识到上帝的爱是公义的爱,圣洁的爱,信实的爱。这种思考能够如何帮助你增强你对上帝的认识?

2. 在人世间,为什么人与人之间难以活出信实的爱?为什么遭遇背叛之后,爱就变得脆弱消失,甚至难以挽回?从这个角度来思考,上帝信实的爱有多宝贵?


亲爱的天父,感谢你从高天之上临到我们的信实的爱,乃是无条件的爱,完全的爱。主啊,我们要在你面前承认,我们都如羊走迷,各人偏行己路。我们过去常常悖逆你,不愿意顺服你,甚至背叛你。因此主啊,当我们思念你向我们所显出坚定不移的爱时,我们便羞愧,也要在你热烈的爱面前悔改。恳求天父怜悯我们,每一天帮助我们,提醒我们,引导我们,使我们不断在你的爱和你的忍耐与宽容中回转归正。主,我们每一天都需要你福音的更新。如此祷告是奉我主耶稣基督的名求,阿们。

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